Marcher

     D'abord il s'agit de marcher. Cela vous paraît une évidence surtout pour vous qui avez fait le chemin. Je voudrais quand même rappeler que la foi chrétienne vient, dans ses origines, de l'Ancien Testament. Or, le premier mot de Dieu adressé à un humain historiquement envisageable, Abraham, est : «Va quitte ton pays et pars» . Il rejoint cette expression du Christ «Lève-toi et marche». Mais alors que la formule du Christ «Lève-toi et marche» consistait à rendre un homme à sa pleine stature d'humanité, que très vraisemblablement le miraculé est resté parmi les siens sans forcément dépasser les limites de son village, Abraham, nous le savons, a entrepris, lui, une migration particulièrement longue puisqu'elle allait du Sud de l'Irak et, suivant le croissant fertile, remontait le long des fleuves avant de redescendre par Damas jusque le long du Jourdain. Des milliers de kilomètres. Or, premier point intéressant, cette migration d'Abraham n'est pas une errance. Cela vous paraît clair, encore faut-il insister sur ce qui caractérise le nomadisme en contradiction avec l'errance.

Nomades

     Le nomadisme est un déplacement soigneusement jalonné qui va de puits en puits, de pacage en pacage, à des époques à peu près déterminées et selon des rites immuables. Il existe des routes de nomades, analogues aux routes de pèlerins. Car, alors que l'errance peut nous emmener n'importe où, aller sans but (c'est la définition même de l'errance), le nomade sait où aller. Alors que le migrant, et nous le voyons encore dans nos pays, n'a pas nécessairement un but déterminé, le nomade, lui, sait où il va. Imaginez en effet un nomade qui ne sache où aller, il se livrerait à la mort. La fixité des itinéraires, à des époques qui ne possédaient pas nos moyens de communication ni nos facilités de déplacement, était une condition indispensable à la survie. S'écarter d'un chemin était risqué, risquer de perdre la route d'un puits donc de mourir. S'écarter d'un chemin introduisait dans l'inconnu. L'inconnu n'est pas simplement un pays géographiquement blanc, l'inconnu est un pays non humanisé. Il est le chaos. Le chaos, pour les mentalités anciennes, bibliques ou non, représente un monde habité par la mort sous toutes ses formes : génies malfaisants, bêtes sauvages, monstres terrifiants. S'écarter du chemin mène droit vers la mort. J'attire votre attention sur le fait que cette marche est une marche jalonnée. C'est donc une marche d'humanité. Elle n'est pas une exploration dans des zones inconnues, elle ne cherche pas la découverte de lacs nouveaux. Le nomadisme est un type de marche qui va de lieu humain en lieu humain. Il est un cadrage, un quadrillage de l'espace. Vous êtes mieux placés que moi pour savoir que les chemins de Saint-Jacques, ou les autres routes de pèlerinages, sont balisés. Il y a des repères, il y a des ponts, il y a des gîtes d'étapes, il y a des lieux d'accueil, et il y avait même des hospices pour soigner les maladies.

Une marche d'humanité

     Donc cette marche est une marche d'humanité à humanité. Je comprends très bien qu'aujourd'hui, où le sens de l'homme est problématique, où l'on ne sait pas très bien vers où va l'humanité, que les pèlerinages retrouvent un regain d'intérêt, car on ne peut pèleriner que dans le domaine humain. C'est aller de l'humain à l'humain. A ce sujet, aller de l'humain à l'humain, contrairement à d'autres religions, on doit affirmer d'entrée de jeu que, pour la foi chrétienne, il n'existe pas d'espace sacré. Ce qui compte dans la foi, est de savoir que la seule image sacrée de Dieu c'est l'homme. Pour l'homme, nombre de Pères de l'Église (ces tous premiers penseurs, chrétiens et évêques), ont vendu les vases d'autel et les biens de l'Eglise pour faire vivre des gens dans le besoin. Le plus proche de chez nous par le lieu et la date est Césaire d'Arles (archevêque d'Arles dans les Bouches du Rhône actuel au VIe siècle). Il n'y a pas d'espace sacré. La seule référence sacrée, pour un chrétien, ce ne sont ni des lieux (même une église - on peut se passer d'église), ni des choses. C'est l'homme. Fondamentalement, c'est l'homme, car lui seul est image vivante de Dieu.

Une religion qui encourage les pèlerinages

     Alors vous voyez, le paradoxe : la même religion, qui pose d'entrée de jeu qu'il n'y pas de lieu sacré au sens propre (en ce sens, la terre toute entière est sacrée), est en même temps une religion qui encourage les pèlerinages, le déplacement de lieu à lieu. Une religion qui pousse et incite à s'engager non seulement sur les chemins de Saint-Jacques, mais en tant d'autres lieux de pèlerinage qui ont été sinon au moins aussi célèbres, mais fort célèbres, à commencer par le pèlerinage en Terre Sainte, le pèlerinage à Rome, et, pour rester dans l'hexagone, des lieux comme le Mont Saint-Michel, le Puy-en-Velay, Conques avec sainte Foy... Et en plus, énormément de pèlerinages locaux infiniment modestes qui ont marqué l'humanisation de l'espace.

Car depuis la plus haute antiquité, les pèlerinages ne peuvent avoir lieu qu'en temps de paix. On ne circule pas en temps de guerre. Quand l'homme devient inhumain, le parcours de l'espace d'humanité s'avère impossible. On ne pèlerine pas en temps de peste, ni pendant les grandes épidémies, ni également dans les régions inconnues.

Donc, cette marche, qui était mon premier point, n'est pas une marche à l'errance, ce n'est pas une marche vers l'inconnu. Elle va d'un lieu connu, l'endroit où habite la personne, vers un lieu connu, l'endroit où se tient un but de pèlerinage. Je crois que cette première dimension qui est une évidence, encore fallait il un peu la développer, garde son intérêt aujourd'hui.

Pour la foi chrétienne (je l'ai indiqué tout à l'heure), la terre toute entière possède la même qualification par rapport à la foi. Nous sommes dans un univers qui paraît complètement humanisé. Nous parlons de mondialisation à longueur de temps, encore que cette humanité là, cette terre-là, ne vivent pas encore dans un état de paix, dans un état d'égalité, dans un état d'humanité satisfaisant. Il reste des sites qui sont aujourd'hui interdits. Donc pour la foi, la première dimension du pèlerinage dans la marche, rejoint et souligne une entreprise d'humanisation.

Je comprends très bien que des non-chrétiens fassent ces déplacements pour rechercher ce qui est essentiel au coeur de l'homme. Ce qui est essentiel à la vie que nous avons à mener ; se retrouver seul avec ses pieds (si j'ose dire), et se demander quel est le véritable indispensable de l'existence, constitue une démarche qui jalonne la Bible. Que ce soit dit sans aucune récupération.

- C'est Abraham qui quitte son pays.

- C'est l'Exode qui façonne le peuple de Dieu sorti d'Égypte pour entrer en terre promise.

- C'est Élie persécuté qui revient au point de départ.

- Et c'est l'Évangile qui commence par un pèlerinage dans un endroit, ô combien significatif, à l'endroit où l'Exode s'était arrêté : Béthabara, là où Jean baptisait, là où les pas du Christ entreprennent sa vie publique.

Premier point marcher.

     Quand on regarde dans la foi chrétienne le contenu des pèlerinages on s'aperçoit qu'il est double.

Pèlerinage "vers les choses saintes"

   Il est d'abord «Ad sancta» . «Ad sancta» veut dire mot à mot : « vers les choses saintes» . Quelles sont ces choses saintes ? Ce sont les reliques. Le pèlerin va d'église en église, parce qu'elles sont riches en reliques. Il essaie, si malheur arrive, d'être enterré auprès des reliques, le plus près possible du corps parce qu'il bénéficie ainsi de l'influence miséricordieuse du saint enterré dans cet endroit. D'où, pendant tout le Moyen Age (prenez le mot pour ce qu'il est), un commerce, (non pas de manière péjorative) de reliques. La pratique en était courante.

   Jazeneuil possédait des douzaines de reliques, si vous allez à Ligugé, à la Cossonnière vous vous trouvez devant quelques centaines de reliques. Plus vous aviez de reliques, plus l'endroit était attirant. On s'aperçoit qu'un certain nombre de chemins sont jalonnés par de magnifiques églises et que ces églises étaient toutes dotées de reliques importantes. C'est à la fois la dévotion et la piété qui ont fait rapporter à Paris des reliques de la Passion. C'était également pour faire de Paris un but de pèlerinage. Il y avait aussi des raisons terrestres à l'honneur de la cité et pour la prospérité de cette cité.

   Aller vers ces reliques, c'est aller vers une présence. On s'en va en pèlerinage pour être présent à quelqu'un, pour bénéficier de la présence de quelqu'un. C'est une rencontre entre un homme qui vit à telle époque et qui s'en va voir, c'est une visitation, quelqu'un, un saint, dont les restes, les reliques, même minuscules, reposent là, au siège de son influence et de son intercession. Ce n'est qu'en fonction de cette présence au saint qu'il résulte très rapidement, par voie de conséquence, une présence à soi-même.

Pèlerinage de dépouillement et de conversion

   Le christianisme, pour le pèlerinage, se dote là de l'élément de pénitence. Le pèlerinage devient un élément de conversion. Non seulement parce que, pour quelques grands pécheurs la pénitence consistait à partir en pèlerinage, mais également parce qu'il fallait se dépouiller.

   Je pense que le thème du dépouillement est fondateur de la dimension pénitentielle des pèlerinages. Il s'agit de se défaire de ce qui nous retient. La sédentarité dans une maison au sein d'un bourg est une chose, mais tout ce qui nous lie, tout ce qui nous attache, tout ce qui nous entrave est contraire à la vocation de l'homme. Tout laisser et partir. Tout laisser, prendre le minimum possible pour s'en aller, parfois comme un mendiant, même si certains pèlerins avaient quand même des assistances particulièrement fastes.

   Ce dépouillement appartient à l'essence du pèlerinage. Je crois qu'aujourd'hui, dans notre société d'abondance, beaucoup de gens, même qui ne partagent pas la foi chrétienne, sont très sensibles à cette exigence de dépouillement, d'aller à l'essentiel, de savoir ce qui compte dans la vie.

C'est une présence à soi. Soyons en parfait respect, vous voyez comment, pour la foi chrétienne, la lecture du pèlerinage est susceptible d'une double interprétation

- ou bien elle offre une présence à l'autre et vous vous dépouillez pour être présent à Monsieur saint Jacques, à sainte Foy de Conques, etc.

- ou bien elle permet une recherche spirituelle, morale, parfaitement respectable. Ce que vous allez chercher c'est d'être encore mieux présent à vous même.

Partir en pèlerinage pour se retrouver

   A ce moment-là, le pèlerinage devient le contraire du déplacement, car vous ne partez pas en transportant partout vos problèmes qui restent les mêmes quels que soient les lieux de résidence ; vous partez pour vous retrouver. Donc vous partez pour vous défaire de tout ce qui vous empêche d'être réellement vous-même et conforme à votre propre conception de l'existence.

   Surgit encore un troisième paradoxe dans le pèlerinage : il est, pourrait-on dire sans excès, une présence sous forme d'absence. Présence à soi mais il faut se rendre absent à tout ce qui nous entrave et nous attache là où l'on est, pour trouver la présence à un autre ou une autre présence à soi.

Pauvreté et suite du Christ

      Dans un pèlerinage chrétien (cela suppose que l'on se démette de soi dans les deux cas), ce qui fait le lien entre présence et absence est évidemment le thème de la pauvreté. De la pauvreté jusqu'à en souffrir, pensez à vos pieds. Je voudrais conclure par le thème commun qui a édifié ces différents aspects que j'ai décrits. Je conclus uniquement par un thème chrétien. Je ne peux pas me permettre de conclure pour quelqu'un qui ne partagerait pas la foi chrétienne, c'est évident.

   Ce thème concerne ce qu'on appelle depuis le haut Moyen Age, et même avant, depuis les Evangiles, la sequela Christi, la suite du Christ.

Celui qui l'a le mieux résumé, son expression va parcourir des siècles, est saint Jérôme à la fin du IVe siècle. Jérôme a écrit une phrase qui se retrouve sous la plume d'auteurs spirituels jusqu'à la fin du Moyen Age. Cette phrase est : «suivre nu le Christ nu».

C'est à dire que le véritable détachement ne peut être envisagé que sous le thème d'un dépouillement avec un Autre. Cela est rigoureusement contradictoire de s'enrichir d'un pèlerinage. Cela est donc rigoureusement contradictoire de faire profit de son pèlerinage. On n'en doit rien rapporter sauf «suivre nu le Christ nu» .

Le pèlerinage constitue pour le chrétien le moment où il se dépouille des fausses images de Dieu, alors que le piège consisterait à les garder.

Il se dépouille de l'orgueil d'avoir fait un pèlerinage, alors que le piège consisterait à s'en vanter.

Il se dépouille d'attachement à des habitudes ou à des rites qui ne sont pas essentiels, alors que le piège consisterait à les intensifier.

C'est véritablement l'expérience de cette nudité dont parle Jérôme. Beaucoup plus tard Jean de la Croix parlera du rien, du vide qui est indispensable pour rencontrer Dieu. Le pèlerinage offre un symbole d'expérience spirituelle croyante. J'ai la faiblesse de penser que pour quelqu'un qui ne partage pas la foi, il peut y avoir des analogies très fécondes.

Car pour retrouver cette ouverture où nos certitudes ne sont pas encloses dans des assurances finalement très fixistes, le déplacement rend libre.

La suite du Christ, dont parlent les premiers textes chrétiens depuis l'Evangile «si quelqu'un m'aime qu'il vienne à ma suite», la suite du Christ est la définition même du pèlerinage. Ceci amène certains auteurs, ce sera ma dernière phrase, à considérer que toute l'histoire d'une vie croyante reste un pèlerinage. Merci de votre attention.